イスラームの基幹

身体と言葉をもって行われる種類の崇拝行為を、イスラームの基幹と呼びます。それはイスラームという宗教がそれを基礎にして成立し、かつその実践をもって人がムスリムかどうかを判断される基準となるものです。その基幹とは以下のようなものです：

• 二つの信仰証言（シャハーダ）：イスラームにおける言葉に関連した基幹です。
• 礼拝（サラー）と斎戒（サウム）：イスラームにおける二番目と四番目の基幹であり、いずれも身体に関連した崇拝行為です。
• 義務の浄財（ザカー）：三番目の基幹で、義務の喜捨をするという身体に関連した崇拝行為です。
• ハッジ（マッカ巡礼）：身体と言葉いずれにも深く関連した、五番目の基幹です。また財産の出費も伴います。

イスラームはムスリムに対し、ただ理由もなくこのような崇拝行為の実践を課したわけではありません。これらの行為によって、彼らの魂が浄化されるためなのです。礼拝（サラー）について、至高のアッラーはこう仰いました： -実にサラー（礼拝）は醜行と悪事を妨げる。,
[クルアーン29:45]

また義務の浄財（ザカー）について、至高のアッラーはこう仰っています： -彼らの財産から施しのためのものを取り、それでもって彼らを（罪から）清め、浄化してやるのだ。,
[クルアーン9:103]

また斎戒（サウム）に関しては、至高のアッラーはこう仰います： -信仰する者たちよ、あなた方以前の者たちにも定められたように、あなた方にも斎戒（サウム）が課せられた。（それによって）あなた方は敬神の念を獲得するであろう。,
[クルアーン2:183]

イスラームにおいて崇拝行為はムスリムの統一を維持すると共に、優れた作法の改善においても大きな役割を果たしています。以下にイスラームの基幹をご説明しましょう：

• 第一番目の基幹：二つの信仰証言（シャハーダ）

  これは「アシュハドゥ・アッラー・イラーハ・イッラッラー、ワ・アシュハドゥ・アンナ・ムハンマダン・アブドゥフ・ワ・ラスールフ（私はアッラーの他に真に崇拝すべきものはなく、ムハンマドはそのしもべであり使徒であることを証言する）」という証言のことです。これはイスラームにおける言葉に関連した基幹ですが、この証言にはそれに則った信仰と行為も要求されます。またこの証言こそが、イスラーム改宗の鍵となります。

  一番目の証言「アッラーの他に真に崇拝すべきものはなし」の意味：

  これはいわゆるタウヒード の言葉です。そしてこの概念のもとにアッラーは被造物を存在せしめ、天国と地獄を創造したのです。至高のアッラーはこう仰いました： -そしてわれ（アッラーのこと）はジン（精霊的存在）と人間を、われを崇拝させるべくして創造したのだ。,
  [クルアーン51:56]

  そしてこの概念こそは、アダムから最後の預言者ムハンマドに至るまでの全ての預言者と使徒たち（彼らにアッラーからの祝福と平安あれ）が人々をそこへといざなってきた信仰なのです。至高のアッラーはこう仰いました： -あなた以前にわれら（アッラーのこと）が遣わした使徒の内で、「われ（アッラーのこと）の他に神はない。だからわれを崇拝するのだ。」という啓示を与えなかった者はいなかったのである。,
  [クルアーン21:25]

  この証言の最初の部分「アシュハドゥ・アッラー・イラーハ・イッラッラー（私はアッラーの他に真に崇拝すべきものはないと証言する）」は、以下のような意味を含みます：

  • アッラーが全ての存在の創造主であること。至高のアッラーはこう仰いました： -かれこそがアッラー、あなた方の主である。かれ以外に崇拝すべきものはない。かれは全ての創造主であるのだ。ゆえにかれを崇拝せよ。かれは全てにおいて（そのしもべから）委任されるべきお方なのである。,
    [クルアーン6:102]

  • アッラーが存在する全ての存在の真の所有者であり、かつその諸事を司る存在であること 。至高のアッラーはこう仰っています： -かれにこそ創造と全ての権限は属する。万象の主アッラーの崇高さよ。,
    [クルアーン7:54]

  • アッラーのみが崇拝されるに値するということ 。至高のアッラーはこう仰っています： -アッラーにこそ、天にあるものも地にあるものも属しているではないか？アッラーを差し置いて（彼らがその）併置者（と見なすもの）を拝している者たちは、（実際のところ）それらに従っているわけではない。彼らは実に（根拠なく）憶測しているに過ぎない。彼らは嘘をついているのである。,
    [クルアーン10:66]

  • その美名と完璧な属性はアッラーにのみ属し、いかなる欠陥からも免れているということ 。至高のアッラーはこう仰っています： -そしてアッラーにこそ美名が属するのであるから、それをもってかれに祈願するのだ。かれの美名をないがしろにするような輩は放っておくがいい。いずれ彼らは自分たちが行っていたところのもので報いを受けるだろうから。,
    [クルアーン7:180]

  
  

  この証言の条件：

  この証言はただ単に発声するだけでは、アッラーに受け入れられるものとなるに十分ではありません。それは天国の扉への鍵ではあっても、それを有効に作動させるためにある一定の溝を形作らなければならないのです。この証言がアッラーに受け入れられるものとなるための条件は、以下に示す通りです：

  • 知識：これは、アッラーを差し置いて崇拝されているあらゆる存在が、虚妄であることを知ることです。預言者や使徒、天使などであろうと、アッラー以外に真に崇められるべき存在はありません。礼拝（サラー）や祈願、犠牲や誓願など、あらゆる種類の崇拝行為はアッラーにのみ向けられなければならないのです。

    ゆえに、何らかの崇拝行為をアッラー以外の何かに向けるという行為は、一種の不信仰なのです。これは例え証言の言葉を口にしていたとしても、関係ありません。

  • 確信：つまり二つの証言の意味を、心から確信することです。確信の反対は疑惑ですが、この信仰において疑惑やためらいなどがあってはなりません。至高のアッラーはこう仰いました： -信仰者というものはアッラーとその使徒を信仰し、その後（その信仰に）疑念を抱くことなく、財と生命をかけてアッラーの道に奮闘する者たちのことである。彼らこそは真に信仰する者たちである。,
    [クルアーン49:15]
  • 受容：証言の内容は完全に受け入れ、それを拒む気持ちがあったりするべきではありません 。 至高のアッラーはこう仰いました： -彼らは実に「アッラーの他に真に崇拝すべき何ものもなし」と言われれば、奢り高ぶったものだったのだ。 ,
    [クルアーン37:35]
  • 服従：証言の内容が要求することに従い、それに沿って行動することです 。そしてアッラーが命じることを行い、かれが禁じることを回避しなければなりません。至高のアッラーはこう仰いました： -そしてアッラーのみに真摯に向かって服従し、イフサーン の徒である者は堅固な取っ手を握り締めた者。そして全ての物事の結末は、アッラーへと還り行く。,
    [クルアーン37:35]
  • 真摯さ：証言を口にするにあたって、真摯でなければなりません 。至高のアッラーはこう仰っています： -彼ら（アッラーの使徒の命に背いて出征しなかった者たち）はその舌で、心にもないことを語っている。,
    [クルアーン48:11]
  • 崇拝の誠実さ：つまり全ての崇拝行為を、アッラーのみに誠実に捧げることです 。至高のアッラーはこう仰いました： -そして彼らは純正な宗教の徒として、彼らの宗教をアッラーのみに真摯に捧げて崇拝し、サラー（礼拝）を行い、ザカー（浄財）を施すことしか命じられてはいなかったのだ。,
    [クルアーン98:5]
  • 敬愛：この証言をする者は、それとそれが要求するもの全てを愛さなければなりません。つまりアッラーとその使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）、そしてその正しいしもべたちを愛し、彼らに敵対する者には敵対する必要があります。また例えそれが自分の私欲と一致しないことであっても、アッラーとその使徒への愛情を何よりも優先することが求められます。至高のアッラーはこう仰いました： -言え、「あなた方の父親や子息、兄弟姉妹や配偶者、近親やあなた方の稼いだ財産、またあなた方が不景気になることを恐れている商売や、あなた方の意に適った住まいがアッラーとその使徒、そしてその道における奮闘よりもあなた方にとって愛すべきものであるのならば、アッラーが事を決行されるまで待つがよい。アッラーは放縦な民をお導きにはなられないのだ。」,
    [クルアーン9:24]

  またこの証言は、アッラーのみが法を定める権威を有するということを認めることにも繋がります。崇拝行為に関することであろうと、個人あるいは社会間における人間関係に関することであろうと、そこに違いはありません。

  何かを合法としたり非合法としたりする権威は、アッラーにのみ属します。またその使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）は、いかなるアッラーの命令も隠蔽したりすることがありません。至高のアッラーはこう仰いました： -使徒が命じた物事を行い、彼の禁じた物事を避けよ。, [クルアーン59:7]

  二番目の証言「ムハンマドはアッラーの使徒である」の意味

  
  

  ムハンマドがアッラーの使徒であることを証言することで、以下に示すような事柄も義務付けられてきます：
  
  

  • 彼の使徒性を信じること：そして彼が最良かつ最後の使徒であり、彼以後には預言者も使徒も出現しないことを信じること。至高のアッラーはこう仰いました： -ムハンマドは（彼が授かった本当の彼の子でもない）あなた方の内の誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒であり、最後の預言者なのだ。,
    [クルアーン33:40]

  • 彼が無謬であること：但しこれは、彼がアッラーから伝達して教示するという行為においてのみのことです。至高のアッラーはこう仰いました： -そして彼は私欲から（物事を）話しているわけでもない。それは下された啓示以外の何ものでもない。,
    [クルアーン53:3-4]

    一方現世的諸事に関しては、彼は単なる一人の人間に過ぎません。彼は自分の意見を持っていました。アッラーの使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）こう言っています： 「私は一人の人間に過ぎないが、あなた方は私に争いの調停を求める。そしてあなた方の内のある者は、他の者よりも論証において雄弁であり、それゆえに私は私が耳にした通りに（その者の都合のよい形で）裁いてしまうかもしれない。それで私がそのような者に対し、その同胞の何らかの権利を（不当に）得るような判決でもって裁いてしまったとしても、それを手にするのではない。というのも（そのような場合）私は、その者に地獄の炎の一片を差し出しているに他ならないからである。」 [アル＝ブハーリーとムスリムの伝承]

  • 彼が全被造物に遣わされた使徒であることを信じること：そして最後の時まで、彼以外の使徒は現れません。至高のアッラーはこう仰いました： -そしてわれら（アッラーのこと）はあなたを、福音と警告を告げる者として人類全てに向けて遣わした。しかし多くの人々は知らないのだ。, [クルアーン34:28]

  • 彼の命に従うこと：また彼の伝えることを信じ、彼が禁じ警告することを回避すること。至高のアッラーはこう仰っています： -使徒が命じた物事を行い、彼の禁じた物事を避けよ。, [クルアーン59:7]

  • 預言者のスンナ に従い、それを遵守すること：そしてそこにおいて新奇な物事を創出しないことです。至高のアッラーはこう仰いました： -言え、「あなた方がアッラーのことを愛しているのなら、私（ムハンマド）に従うのだ。そうすればアッラーはあなた方を愛して下さり、あなた方の罪をお赦し下さるであろう。」アッラーはお赦し深く、慈悲深いお方である。, [クルアーン3:31]

• 第二番目の基幹：サラー（礼拝）

  
  

  礼拝（サラー）は宗教の要ゆえ、ムスリムはその実践を義務付けられます。サラー抜きにはイスラームは完全なものとはなりません。アッラーの使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）は宗教をラクダに例えて、こう言っています： 宗教の頭はイスラーム（シャハーダ）であり、その背骨はサラーである。そしてその瘤の最も高い部分が、ジハード（アッラーの道における奮闘）である。」 (アッ＝ティルミズィーの伝承)

  サラーとは、「アッラーフ・アクバル（アッラーは偉大なり）」という言葉によって開始され、「アッサラーム・アライクム・ワ・ラフマトゥッラー（あなた方にアッラーの平安とご慈悲あれ）」という祈願で締めくくられる、一定の言葉と行為から成立する崇拝行為です。

  ムスリムはサラーをアッラーへの服従行為として行い、そしてそこにおいてかれを讃えます。ムスリムはサラーを通してその創造主との継続的関係を維持するのであり、現世的享楽に夢中になったり信仰心が弱くなったりした時に、サラーを思い起こさせるアザーン（サラーへの呼びかけ）が聞こえてくるのです。

  ムスリムは昼夜に五回の義務の礼拝をします。男性は何らかの正当な理由がない限り、モスクで集団礼拝に参加します。ムスリムはサラーの場を通して互いに知り合い、相互の愛情と結束心を高めるのです。彼らはこうして日常的に、同胞の状況を知ることが出来ます。誰か姿の見えない者がいれば、病気になったのではと考え、彼の家を訪問することもあり得ます。またサラーにおいて何らかの不備があれば、周りの者が何らかのアドバイスを送ったりすることも出来ます。サラーにおいてムスリムは、社会階層などの社会的差異や人種、血統など関係なく、真っ直ぐな列を作って隣り合って立ちます。アッラーの御前で、彼らは皆一様に平等に服従するのです。

• 第三番目の基幹：義務の浄財（ザカー）

  ザカーとは、比較的豊かなムスリムが貧しい者に物乞いの辱めを味わわせないようにするべく拠出する、ある一定額の財産のことです。これはある一定額の財産を有する全てのムスリムにとっての義務です。至高のアッラーはこう仰いました： -そして彼らは純正な宗教の徒として、彼らの宗教をアッラーのみに真摯に捧げて崇拝し、サラー（礼拝）を行い、ザカー（浄財）を施すことしか命じられてはいなかったのだ。そしてそれこそは正しい宗教なのである。, [クルアーン98:5]

  ザカーの義務を否定する者は、弱者や貧者の権利を侵害すると見なされる上、不信仰に陥っていると判断されます。またザカーは、時々誤解されるようにイスラーム国家から課せられた税金のようなものではありません。もしそうだったら、ムスリムであるかそうでないかを問わずに徴収されるでしょう。ザカーはムスリムにとっての義務であり、非ムスリムはそれを拠出する義務を課せられてはいません。

  
  尚、ザカーが義務付けられる条件には以下のようなものがあります：
  
  
  • 最低限の財産を所有していること：つまりその財産が、イスラーム法によって定められたある一定の額や量に達していなければなりません。
  • その財産を一年間通して所有すること：もしこの期間内にその財産が所有下から外れた場合、ザカーはかかりません。

  またアッラーは、ザカーを受給する資格のある者たちについても明確にしています。至高のアッラーはこう仰いました： -ザカーは貧者と困窮者、ザカー（の徴収）に携わる者、（それによって）心に親愛が生まれそうな者、奴隷の解放、債務に苦しむ者、アッラーの道にある者、そして旅人に与えられる。（それは）アッラーからの義務である。アッラーは全てをご存知で、かつ英知溢れるお方。, [クルアーン9:60]

  一定の規準額に達した財産で連続一年間所有下にあったものは、その年にその額の2.5%を支払わなくてはなりません。イスラームはこれによってムスリム社会からの貧困の根絶を狙っているのであり、また窃盗や殺人や他人の名誉の侵害など、貧困に伴う様々な危険を防止するのです。またザカーは貧者の必要を叶えることにより、ムスリム社会における相互扶助や同胞愛の精神をも育むのです。

  ザカーと税金の違いの一つは、ザカーがムスリムによって自発的かつ自らの意に沿って支払われるということです。ザカーの支払いは各自に任されているのです。また「ザカー」というアラビア語が元来有する意味 の通り、その究極的な目的は豊かなムスリムの魂の浄化とされています。またそれは人の心から吝嗇や自己中心性、貪欲さやこの刹那的な現世への固執、欲望の溺愛など、窮状にある同胞を忘れ去らせるような全ての要素を取り除いてくれるのです。至高のアッラーはこう仰っています： -そして自らの吝嗇さから身を慎む者こそは、真に成功する者である。, [クルアーン59:9]

  そしてまたザカーは貧者の心も、富者に向けられる憎悪や嫉妬などの感情から浄化してくれます。彼らは豊かな者たちがアッラーの命に従って財産を施し、喜捨や善行などによって継続的に彼らに配慮を払うのを目にするのです。

  イスラームはザカーの支払いを拒む者に、非常に厳しい警告を与えています。至高のアッラーはこう仰いました： -そしてアッラーの恩恵によって授けられた物において吝嗇する者たちが、得をしているなどと考えてはならない。実にそれは損失なのだ。彼らの吝嗇していたものは審判の日、彼らに巻きつけられるであろう。, [クルアーン3:180]

  またアッラーの使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）はこう言っています： 「もし金銀を有する者が彼に課せられた物を施さないのなら、審判の日には彼のために炎の延べ板がこしらえられよう。そしてそれは地獄の業火の中で熱されてから、彼の脇腹や額や背中に押し付けられるのだ。そしてそれが冷えてくると、また同じことが最初から繰り返される。それは一日の間継続するが、その一日は五万年に相当するのだ。そしてしもべたちに判決が宣告された時、彼は自分を天国、あるいは地獄へと続く道を見出すのである。」 (ムスリムの伝承)

• 第四番目の基幹：ラマダーン月の斎戒（サウム）

  ムスリムは一年に一度のラマダーン月（ヒジュラ暦九月）に、一ヶ月間のサウムをします。そしてその間は最初の夜明けから日没まで、飲食や性交渉などのサウムを無効にする行動を慎むのです。実のところサウムはイスラームによって初めて紹介されたものではなく、それ以前の宗教においても定められていました。至高のアッラーはこう仰っています： -信仰する者たちよ、あなた方以前の者たちにも定められたように、あなた方にもサウムが課せられた。（それによって）あなた方は敬神の念を獲得するであろう。, [クルアーン2:183]

  サウムの目的は、単にサウムを無効にする物質的・精神的物事を回避するだけではありません。実際のところムスリムはサウムしている間、嘘や陰口、噂話の触れ回りや詐欺、下品な言行やその他諸々の有害な振る舞いなど、その報奨を減じるような目に見えないあらゆる物事を放棄しなければならないのです。そしてサウムする者はこれらの有害な行為がラマダーン月以外の時期にも放棄すべきことを肝に念じ、特にラマダーン月においてそう努めなければならないことを念頭に置かなければなりません。預言者（彼にアッラーからの祝福と平安あれ）はこう言っています： アッラーは虚言とそれによる行いを放棄しない者が飲食を断つことなど、お求めにもならない。」 (アル＝ブハーリーの伝承)

  またサウムは、魂と欲望の間の戦いでもあります。そしてアッラーの使徒（彼にアッラーからの平安と祝福あれ）が次のように言っている通り、そこには多くの社会的利益も含まれています： 「アダムの子（人間）の全ての行いは、その十倍から七百倍の善行として倍増させられる。偉大かつ荘厳なるアッラーは仰った：“但しサウムは別である。それはわれのためのものであり、われはそれに（特別な）報奨を授ける。（というのもサウムする者は）われゆえにその欲望と食事を放棄したからである。”そしてサウムするものには二つの喜びがある：サウムを解く時の喜びと、主と謁見した時の（特別なご褒美に対する）喜びである。」 (アル＝ブハーリーとムスリムの伝承)

  サウムを通して、人は十分な食事や衣服や住居を所有しない貧しい同胞の気持ちを理解します。そしてこのことが人を、彼らへの義務を果たし、彼らの必要や状況に常に注意を払うことへと促すのです。

• 第五番目の基幹：ハッジ（マッカ巡礼）

  ハッジとは、ある特定の時期と場所において特定の儀式を行うために、聖なるアッラーの館（マッカのカアバ神殿）へと巡礼することです。この基幹は正常な理性を備えた全ムスリム成年男女に課されますが、身体的・経済的にそれを遂行するに十分な能力を有していることが条件になります。

  それでもし十分な経済的能力があっても回復の見込みが薄い病気を患っているような場合は、誰か他の者にハッジの代理を依頼しなければなりません。そしてもし自分自身、あるいは自分が扶養する者たちを毎日賄う以上の経済的余裕がないような者には、そもそもハッジの義務は課されません。至高のアッラーはこう仰いました： -そしてそうすることが出来る人々には、その館を訪問するアッラーへの義務がある。それを否定する者があっても、実にアッラーは何ものをも必要とされてはいないのだ。, [クルアーン3:97]

  ハッジは、イスラームにおける最大の集合の場です。世界中のムスリムが同時期に一つの場所に集結し、同じ主を呼び、同じ衣服をまとい、同じ儀式を行い、以下のような同じ賛美の言葉を唱えて声を上げるのです。
  「ラッバイカッラーフンマ・ラッバイカ、ラッバイカ・ラー・シャリーカ・ラカ・ラッバイカ、インナル・ハムダ・ワン・ニゥマタ・ラカ・ワル・ムルク、ラー・シャリーカ・ラカ」

  この意味は以下の通りです：

  「アッラーよ、あなたの御許に馳せ参じました。あなたの御許に馳せ参じました。あなたの御許に馳せ参じました、あなたに並ぶものはありません。あなたの御許に馳せ参じました。称賛と恩恵と主権は、並ぶものなきあなたにこそ属します。」 (アル＝ブハーリーとムスリムの伝承)

  ここに貧富や貴賎、肌の色の差やアラブ人であるかそうでないかなどの差はありません。皆アッラーの御前に等しいのです。人には敬虔さ以外に何の相違もありません。ハッジは全ムスリムの同胞愛と、その希望と感情の結束が強調される、一大イベントなのです。